“观众”在一个大屏幕前，通过手中的MIC，轻轻地吹，再吹……屏幕上“孙悟空”渐渐地变成了“观众”。这是艺术家杨华2014年创作的互动艺术作品《Monkey 1.0》。这实质上是“观众”和艺术家共同完成的作品，或者说是艺术家邀请观众一起完成的一次对话。《Monkey1.0》把孙悟空吹毛发变化的中国式想象通过电子媒体的当代语言，使人的既定审美观念演变为自己的视知觉感受。
杨华借用程序方法与观众在“玩”的过程中，愉快的感知其中的寓意，通过人们有效参与和体验，领悟艺术的魅力和观念的转化，它暗示了当代艺术与传统文化的血缘关系，揭示着传统文化演变为当代寓言。
生活经验和文化认知沉浸在交互媒体中所焕发的可触摸的心灵感受，形成了杨华的思想意识。这里有两个核心问题，一个是艺术家生活经验所形成的思维方式，另一个是程序设计所带来的技术观念。
然而更重要的是作者的“戏”意识驱动。
杨华出生，成长于京戏大院。耳濡目染，练功、吊嗓、化妆、扮相、行头、道具、置景、舞台，以及观看各类演出，几乎是他儿时生活的全部，现实生活中的人通过手、眼、身、法、步的训练，通过剧目的排练，直到演出，都成了孙悟空、包公、穆桂英等形形色色的剧中人物。在台下，人们也会称他们在戏里角色的名字，这种转换让他着迷，这个“着迷”的东西成为杨华日后呈现自己的通道，也就是他根深蒂固的“戏”意识。同时他警惕于漫无边际的个人消失在茫茫人海之中，也警惕于变化莫测的“剧情”凌驾于人们的日常生活之上。在这里“感觉”成为观念。
这是思想的自由呼吸，是那些决定他成长的生活经验自然而然流露的思维模式，这里蕴藏着一种天然的动机和气质。
他有种不吐不快地表达冲动，这种冲动改变着他的命运。2005年，三年的瑞士留学，没能让他安心生活，他毅然决定放弃良好的酒店管理工作，全力寻找艺术表达的可能性和技术准备。那个意识到的“东西”，一直让他耿耿于怀。因此，他拼命恢复学业，2007年，他考入北京电影学院美术系新媒体艺术专业，2011年考入德国基尔艺术学院媒体艺术专业硕士，期间又在德国卡尔斯鲁厄国立设计学院媒体艺术专业研修。2007年至今杨华完成了大量作品。
他的作品全部与那个“着迷”的通道有关。如上面提到的互动媒体作品《Monkey 1.0》，《The Connection 1.0》，装置作品《洛刹那系列》，数字图像作品《变体系列》，投影装置作品《我是猴子》，《妆》，录像艺术《时间》、《镜子》、《古物》，实验电影《白昼》，《舞台》，综合材料绘画《时空演进系列》以及声音艺术作品《演进系列》等等，他关注的不是“戏”这个概念，而是“戏”在他生命过程中所形成的思维方式，知觉意识，他关注人的视知觉等身体感官如何通过某种“通道”推衍出主观意识，从而获得思想观念，焕发出新的话语方式。
杨华的生活时段是上世纪80年代至今，他这一代人感受到的类似于现象学家海德格尔说的，人们所看到的并非世界本身，而是科学所构造的世界图景。大多数的80、90后被动地接受图像、游戏浇灌，在电视、网络中成长，他们在图像建立的“规则”中生存，在被动的时空中飘荡，以及那些碎片化知识的文化状态让人无以应对。杨华似乎站在“观者”的立场，他像游戏的编程者，像电影导演，他关注社会感知的来源和自我意识的主体精神。如数字图像《变体1》，三个由“自己”扮相的古装戏脸谱嵌入红黄蓝，借助数字图像的观看方法，释放当代人、传统文化（脸谱）和永恒的三原色互动而交织的天然关联，提醒人们回归“自我”状态；综合材料绘画《时空演进系列》，将中国戏曲舞台中的元素错置通向未知时空。杨华用他的“戏”意识制造和改变着视知觉的“对象”，暗示主体精神的自省是杨华创作的核心。
杨华全身心地构建着“戏”意识，“戏”在这里，既是理由，也是法度。在德国多年，让他更清醒地认识到中国现场和中国语境，也让他的自主意识更加自信、可靠。他的作品探索和尝试与日常生活的有效衔接，寻找中国式的表达方式，他消解“生硬”、“强烈”的感官刺激，他选择平和与舒畅的交流方法，让“观众”或者说参与者自然而然地进入作品的建构之中。比如：互动艺术作品《The Connection 1.0》与大众共同建立的“流通”意识；录像作品《镜子》将自然之树和人工制造的涟漪在时间中化作理念，所谓一切境都是由内心呈现。
俗话说“人生如戏，戏如人生”这种通感是人们认识世界的一种通道，也是生存观念，他在中国已成为文化交流和生存交割的语境，成为人们的潜意识，成为看待社会与人生的认识方法。杨华借用这个“认识论”期待催生独立而自主的个体价值观。
杨华的创作提出一个极具感性而哲学的命题：什么是真的生活！他关照自己，也与观众共勉：勿将假我当真我。他不相信“绝对精神”的观念，生存让他更愿意理解“世界”在变的易经思想。
“戏”，在这里不是概念，不是符号，不是事物，而是生命感知，认识方法，思维形态将其贯穿作品之中的自在。
