
展览《从一个月亮到另一个月亮》是艺术家东四和郭家赫正在进行的独立项目。通过一系列的架上绘画、摄影、装置、影像、行为、新媒体等多种媒介相结合,将整个场域作为“一个作品”的载体。它以视觉动力作为主要线索,脱离单一媒介的局限,企图营造一种暧昧的能量场。一种空间秩序被加入,新的叙事也就自然而然地应运而生。
一切进入反射性层面之物都会颠倒。主动和被动,观看和被观看,外部表现和内部逻辑……根据西方哲学我们认为世界是二元的,但他们之间既能相互作用又存在联系。
从洞穴画到印刷物,再到广播电视,然后是数字媒介,展览这种形式所赋予艺术家的即是被动接受。阿布拉莫维奇的作品《节奏0》(Rhythm 0, 1974)[1]中,艺术家主动地选择去被动接受观众的一切行为。
然而观众看展也是一个主动地被动接受的过程。虽然走进展厅是他们的主动选择,但他们看到的作品是别人挑选的。艺术品的边缘总是有个边框,展厅作为空间也有个门,世界就自然地被分为了“框内的世界”和“框外的世界”。
观众走进展厅,或走近作品,这本身就在与该场域产生联系。艺术品永远无法逃脱被观看的属性。被观看时和不被观看时,或者说艺术品作为客体存在时,人的主观性以这种方式得到了最大发挥,它的性质是否因此发生改变呢?就像我们常说的“薛定谔的猫”。在哲学领域,以波尔为代表的哥本哈根学派认为,量子物理学暗示了将主体性的意识、经验纳入客观世界并产生影响的可行性。“原子现象的观察对该现象所发生的不可避免的影响,就和心理经验的一种众所周知的色调变化相对应;这种变化是由于对心理经验的各种要素之一加以注意而引起的”[2]。
在机械复制时代的当代艺术语境中,“在场”越来越重要,艺术作品因观众的参与而变得完整。因为当“自我”变成“被展示的自我”,“真实”变成“表象的真实”,没有人能脱离感性而单独存在于纪录式的客观中。
它是随机的、偶发的、无意识的、尼采的身体哲学的[3],像一场艺术家与观众的对话,艺术家的不断追问和观众的热情应答。我们讲去个体化、去中心化,讲物的平等,讲触及心灵刹那的凝眸,所以从个体入手,去创造艺术家和观众所共有的体验和记忆。
艺术作为这样一种元语言,我们借助它尝试联系彼此。
一切进入反射性层面之物都会颠倒。主动和被动,观看和被观看,外部表现和内部逻辑……根据西方哲学我们认为世界是二元的,但他们之间既能相互作用又存在联系。
从洞穴画到印刷物,再到广播电视,然后是数字媒介,展览这种形式所赋予艺术家的即是被动接受。阿布拉莫维奇的作品《节奏0》(Rhythm 0, 1974)[1]中,艺术家主动地选择去被动接受观众的一切行为。
然而观众看展也是一个主动地被动接受的过程。虽然走进展厅是他们的主动选择,但他们看到的作品是别人挑选的。艺术品的边缘总是有个边框,展厅作为空间也有个门,世界就自然地被分为了“框内的世界”和“框外的世界”。
观众走进展厅,或走近作品,这本身就在与该场域产生联系。艺术品永远无法逃脱被观看的属性。被观看时和不被观看时,或者说艺术品作为客体存在时,人的主观性以这种方式得到了最大发挥,它的性质是否因此发生改变呢?就像我们常说的“薛定谔的猫”。在哲学领域,以波尔为代表的哥本哈根学派认为,量子物理学暗示了将主体性的意识、经验纳入客观世界并产生影响的可行性。“原子现象的观察对该现象所发生的不可避免的影响,就和心理经验的一种众所周知的色调变化相对应;这种变化是由于对心理经验的各种要素之一加以注意而引起的”[2]。
在机械复制时代的当代艺术语境中,“在场”越来越重要,艺术作品因观众的参与而变得完整。因为当“自我”变成“被展示的自我”,“真实”变成“表象的真实”,没有人能脱离感性而单独存在于纪录式的客观中。
它是随机的、偶发的、无意识的、尼采的身体哲学的[3],像一场艺术家与观众的对话,艺术家的不断追问和观众的热情应答。我们讲去个体化、去中心化,讲物的平等,讲触及心灵刹那的凝眸,所以从个体入手,去创造艺术家和观众所共有的体验和记忆。
艺术作为这样一种元语言,我们借助它尝试联系彼此。
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